Alan Watts - O Indivíduo e o Mundo Pt 1 Palestra Completa - Alan Watts Organization Oficial

Se lhe dissessem que lhe iam dar uma entrevista de meia hora com Deus,

e que tinha o privilégio de fazer uma pergunta, pergunto-me o que perguntaria.

Poderia ter alguma preparação também.

Porque quando pensa qual é a sua pergunta final, provavelmente fará muitas coisas antes de chegar a ela.

E conheço muitas pessoas que descobririam que não têm nenhuma pergunta a fazer. A situação seria demasiado avassaladora.

Mas muitas pessoas a quem coloquei este problema, dizem que a pergunta que fariam é: quem sou eu?

E isso é algo sobre o qual sabemos muito pouco.

Porque, seja o que for a que chamamos eu, está demasiado perto para ser inspecionado.

É como tentar morder os seus próprios dentes, ou tocar na ponta do seu dedo com a ponta do mesmo dedo.

E embora outras pessoas possam dizer-lhe quem você é, e o façam,

elas só o veem de fora, como você as vê de fora.

E você não vê de dentro.

E assim, a natureza do que é, do que é a que chamamos eu, é extremamente intrigante.

Porque há alguma confusão quanto a quanto de nós é eu.

Falamos de forma comum sobre o meu corpo, os meus pés,

e, uh, quando vamos ao dentista para arranjar os nossos dentes, uh, nós o consideramos mais como um mecânico.

Como leva o seu carro à garagem, leva o seu corpo ao cirurgião ou ao dentista ou o que for para ser arranjado, para ter as peças trocadas ou algo do género.

E eles estão realmente a trabalhar nisso agora.

E, uh, então a questão é quando alguém faz um transplante de coração, uh, isso soa muito radical porque dizemos no fundo do meu coração.

Uh, mas hoje em dia, uh, a maioria de nós parece sentir que seja o que for que o eu seja, uh, está localizado na cabeça.

Algures atrás dos olhos e entre as orelhas está o centro, e o resto de nós é um apêndice, um veículo, que transporta o eu por aí.

Ora, a linguagem popular também reflete a sensação

de que eu sou muito diferente do que chamamos o outro, outras pessoas, outras coisas, qualquer coisa que possamos

e assim por diante.

E, portanto, sentimo-nos bastante sozinhos e excluídos disto.

Em contraste com as ideias da astronomia ptolomaica,

Em vez de estarmos no centro do universo,

estamos nos limites exteriores de uma galáxia menor,

a girar em torno de uma estrela sem importância, num pequeno e minúsculo pedaço de rocha.

E, portanto, essa forma astronómica de ver as coisas é simplesmente avassaladora.

Faz-nos sentir não só sem importância, mas também muito excluídos.

E, como resultado, esse é o senso comum da maioria das pessoas que vivem hoje.

Nós tínhamos, claro, uma visão religiosa da nossa natureza, de que éramos filhos de um Deus amoroso que está no comando de toda esta operação.

Mas muito poucas pessoas realmente acreditam nisso hoje em dia.

Muitas pessoas pensam que deveriam acreditar nisso e gostariam de acreditar, mas não acreditam.

A maioria dos ministros que conheço não acredita, mas sentem-se culpados por isso porque acham que deveriam.

Mas tornou-se implausível.

Nunca houve um argumento sério contra isso. Simplesmente tornou-se impensável em comparação com as dimensões do universo como o vemos agora.

Então, tendo perdido uma forma de ver o mundo, uma imagem do mundo, que nos dava algum sentido de significado, agora temos uma imagem do mundo que não nos dá nenhum.

E assim, sentimo-nos bastante inclinados a lutar contra tudo isto.

Curiosamente, quando no século XIX mudámos o nosso senso comum do sobrenaturalismo para o naturalismo,

pensar-se-ia que um naturalista seria uma pessoa que amava a natureza, assim como um materialista deveria ser uma pessoa que ama a matéria, mas certamente não é.

Com o que é chamado de filosofia do naturalismo científico,

o naturalismo é usado de forma negativa.

Não tem nada a ver com ser natural, tem a ver com não ser sobrenatural, meramente natural.

E todo o tipo de frases foram cunhadas nessa época, que eu chamaria de frases depreciativas.

Freud falou da energia psíquica básica como libido, que significa luxúria cega.

Pessoas como Ernst Haeckel falavam do universo como sendo uma manifestação de energia cega.

Pensem nessa palavra depreciativa: cego.

E, portanto, também falamos de mecanismos mentais inconscientes.

E a própria palavra inconsciente, como sendo o aspeto mais profundo da nossa psique, é uma palavra negativa e depreciativa.

Para dizer, o que tu és, funcionando como um ego racional com valores e com capacidade de amar, é simplesmente o epifenómeno de um processo puramente mecânico.

Que pena.

Assim, como resultado deste chamado naturalismo, começámos a travar a maior luta contra a natureza que alguma vez foi travada.

E essa luta é uma expressão da nossa fúria e do nosso sentimento de sermos excluídos.

De modo que a experiência tecnológica, que se tornou possível como resultado das ciências mecânicas, tem sido largamente conduzida num espírito de raiva.

E os resultados são evidentes à nossa volta.

Aqui em Palm Springs,

Estão gradualmente a receber todo o nevoeiro de Los Angeles.

Esta grande nuvem de gás venenoso, emitida por uma cidade que é exemplar em todo este mundo civilizado por sujar o seu próprio ninho.

Talvez apenas Calcutá pudesse ser um pouco pior. Ou algum outro bairro de lata terrível.

Mas nós fizemos isso pela tecnologia, pela implacável agressão à natureza,

sem consideração pelo que o cientista chamaria de nossa ecologia.

Ecologia é aquele aspeto da ciência que lida com a relação entre os organismos e os seus ambientes.

Ecologia é o estudo do equilíbrio da natureza.

Da forma como cada ser vivo depende de inúmeros outros seres vivos de todas as espécies.

E também de forças inanimadas: ar, água, temperatura, gases, vegetação e todo o tipo de coisas.

E esta é uma das ciências mais importantes que podemos estudar hoje.

Porque estamos numa posição em que percebemos que não podemos evitar interferir com o mundo.

Estar vivo é interferir. Têm de interferir.

Não podem voltar atrás e dizer: 'Mãos fora da natureza, vamos deixar tudo em paz.'

Porque estão presos a isso.

Especialmente depois de terem começado a interferir de forma significativa.

Alterámos tanto o nosso ambiente que não há esperança senão seguir em frente.

Mas podemos, até certo ponto, mudar de direção.

Mas a única forma que vejo de mudarmos efetivamente de direção é através de uma transformação do sentimento que temos da nossa própria existência e do que entendemos por 'Eu'.

A razão para isto é simplesmente que todo o tipo de pessoas inteligentes e até poderosas, como, por exemplo, Lawrence Rockefeller,

que estão interessadas em ecologia e na conservação dos nossos recursos naturais.

Podem gritar à vontade, mas ninguém presta atenção.

Não há, ainda, nenhum programa realmente sério a nível governamental.

Para fazer algo radical sobre a poluição da água, o desperdício de água, a poluição do ar e a devastação geral dos Estados Unidos da América.

Estou espantado que os congressistas possam aprovar uma lei que impõe penas severas a quem queimar a bandeira americana.

Enquanto eles são responsáveis por queimar aquilo que a bandeira representa: os Estados Unidos como território, como povo e como manifestação biológica.

Isso é um exemplo da nossa perene confusão de símbolos com realidades.

O que está, de certa forma, no cerne do problema, porque o que consideramos 'Eu' é muito mais um símbolo do que uma realidade.

O organismo vivo, o todo mente-corpo, é muito mais do que qualquer coisa que entendamos por 'Eu'.

'Eu' representa em grande parte a vossa personalidade, o vosso papel na vida.

E a própria palavra 'pessoa', como provavelmente sabem, vem do latim 'persona', uma palavra originalmente usada para a máscara usada pelos atores no drama greco-romano.

Aquilo através do qual o som sai, porque a máscara tinha um megafone.

boca fónica

para levar a voz em teatros ao ar livre.

Então, quando se fala em ser uma pessoa real,

significa realmente ser uma farsa genuína.

Porque a personalidade é apenas a fachada.

O que está por trás?

Bem, claro, o organismo está por trás.

O organismo inteiro.

E devemos ter muito cuidado para não confundir o organismo com os vários símbolos que temos para ele, porque esses símbolos podem ser extremamente enganadores.

Se dizemos que o organismo é o corpo,

o que geralmente queremos dizer com corpo é um significado empobrecido.

Quando falamos do meu corpo, ou seja, do meu veículo, do meu automóvel físico.

Esse é um significado não enriquecido da palavra corpo.

Porque o que realmente se é como corpo, como organismo vivo,

não é uma espécie de existência separada revestida por uma pele que o divide do resto do mundo.

Shakespeare tem o Rei João a dizer a Hubert: 'Dentro desta parede de carne há uma alma que te considera seu credor.'

Dentro desta parede de carne, a pele considerada como uma barreira.

Quando, na verdade, de um ponto de vista biológico, a pele humana e todas as peles são membranas osmóticas.

Sabe, quando se obtém algo por osmose, por assim dizer, absorvendo-o.

Assim, da mesma forma, a nossa pele é uma construção esponjosa.

Cheia de buracos.

Cheia de comunicadores, terminações nervosas.

E a sua pele é simplesmente uma membrana vibratória através da qual o chamado mundo externo flui para si e através de si.

De modo que, na verdade, não é tanto uma entidade que se move num ambiente.

É muito mais como um remoinho numa corrente.

E como sabe, o remoinho é constante apenas no seu fazer, ou seja, no seu girar.

E pode-se reconhecer remoinhos individuais numa corrente.

Mas a água está a fluir através deles o tempo todo.

Nunca são os mesmos por um segundo.

E assim também é connosco.

Ou imagine de outra forma.

Supondo que tem uma corda.

E um pé da corda é feito de cânhamo, um pé é feito de algodão, um pé é feito de seda, um pé é feito de nylon e assim por diante.

um comportamento, uma universidade em processo de estudo e experimentação e assim por diante.

Agora, dê um nó simples na corda.

Então, é exatamente o mesmo contigo.

Agora, mova o nó ao longo da corda.

Tu fluis.

E num minuto será cânhamo, no seguinte algodão, depois seda, depois nylon e assim por diante.

Tu és um processo.

O mesmo nó.

Mas como traçamos a linha sobre este processo e a sua relação com todos os outros processos?

Achamos isso uma coisa muito difícil de fazer, quanto mais pensamos nisso.

Se realmente sentisses com todo o teu organismo, em vez de apenas com aquela parte chamada atenção consciente,

tomarias consciência deste facto fluente.

E terias uma sensação muito estranha, que no início poderia assustar-te.

É possível, claro, ter esta sensação.

E a sensação é assim.

Não terias a certeza de como interpretá-la.

Poderias sentir que tu próprio estavas a fazer tudo o resto que está a acontecer.

Essa seria uma forma de o sentir.

A outra forma de o sentir seria que não estás a fazer nada, mas que tudo o resto te está a fazer.

E sentir-te-ias completamente passivo, como um fantoche na ponta de fios.

Ou, por outro lado, se tivesses a sensação de que estavas a fazer tudo, sentir-te-ias como Deus Todo-Poderoso.

É muito fácil para a nossa consciência deslizar para este estado de sensação.

Pode acontecer espontaneamente, como o sarampo.

Pode acontecer por treino, como quando alguém pratica ioga.

Pode acontecer quimicamente, como quando certas drogas são tomadas.

E é preciso ter muito cuidado com esta sensação porque é enormemente fácil interpretá-la mal.

Ou como sendo omnipotente, sendo Deus no sentido pessoal literal,

ou como sendo impotente e meramente impulsionado.

Ora, o que deve ser entendido é que ambas estas formas de sentir estão certas.

Só que ambas devem ser consideradas em conjunto.

Ser simultaneamente omnipotente e impotente.

Estes são dois polos, polos opostos de um mesmo estado.

Porque a mensagem que está a chegar, e que achamos difícil de entender porque é contrária ao nosso bom senso,

contrária a toda a nossa história e condicionamento.

A mensagem que está a chegar é: tu, como organismo vivo, e tudo o que se passa no teu ambiente, constituem um único processo.

O que na física chamaríamos de campo unificado.

Um único processo, como um padrão, mas sabes, qualquer padrão tem todo o tipo de ondulações subsidiárias.

Como o próprio organismo é um padrão unificado, mas está cheio de ondulações,

todo o tipo de tubos e órgãos e ossos e nervos e assim por diante.

A funcionar desta forma.

Sabes, o corpo não tem um chefe.

Poderíamos ter uma grande discussão.

Quem é realmente o "chefão" do teu corpo? O teu estômago ou o teu cérebro?

Posso argumentar de ambas as formas.

Bem, vamos primeiro argumentar a favor do estômago.

O estômago é fundamental.

É ele que come, e comer é a coisa fundamental de estar vivo.

Ao colocar comida no estômago, ele digere-a, e de lá ela sai e energiza todo o resto. Obviamente, o estômago é o mais importante.

As mãos, a boca, os pés, tudo existe para servir o estômago, e naturalmente, como uma conquista final do estômago.

Está a fazer todo o trabalho sujo,

e a obter energia para, uh, fazer passar correntes pelos meus maravilhosos circuitos.

Para que, pela criação de todos os bens da mente, das artes e ciências e religião e filosofia e assim por diante, uh, uh, eu seja a verdadeira cabeça do homem.

é o cérebro.

a evoluir mais tarde no processo evolutivo,

como um dispositivo lá em cima,

para, uh, procurar e encontrar coisas para o estômago comer.

Essa é a função do cérebro.

Mas agora vamos pegar no argumento do lado do cérebro.

O cérebro diz: "Oh, não, não, não, eu não sou."

Só porque cheguei tarde, não significa que sou sem importância.

Estavam a preparar-me.

Porque, uh, eu sou a coisa que era a flor no topo disto.

Uh, e este tubo com estômagos e coisas lá em baixo,

estava a preparar-se para mim,

e o estômago é o meu servo.

Bem, ambos os argumentos estão certos.

Porque, uh, há uma relação entre o estômago e o cérebro,

que é uma espécie de polaridade.

Um existe para o outro.

É como quando se apoiam dois paus um contra o outro,

eles ficarão de pé enquanto se apoiarem um no outro.

Tire-se um e o outro desmorona-se.

Então, corte-se a cabeça e o estômago está acabado.

Tire-se o estômago e a cabeça está acabada.

Assim é como toda a vida orgânica procede.

É diferente com a vida mecânica.

Porque o mecanismo deve invariavelmente ter, uh, um chefe.

O homem que monta a máquina,

a pessoa que constrói o computador, que o projeta, que lhe faz perguntas, que o programa.

Ele é o chefe.

Mas os organismos não têm chefes.

São essencialmente, uh, eu diria, arranjos democráticos.

Onde, de alguma forma maravilhosa,

uma enorme companhia de células está a trabalhar em conjunto.

Mas não é assim.

O corpo não foi, digamos, um dia, um monte de células que se juntaram e disseram "somos um corpo".

Isso acontece por vezes no domínio biológico, mas, uh,

muito mais, quando se observa a gestação de um mamífero,

vê-se, antes de mais, um pequeno organismo muito simples,

que incha.

E à medida que incha, torna-se cada vez mais complicado por dentro.

Não são adicionadas peças, nada é aparafusado.

Não há soldadura ou algo do género.

Ele incha,

e, claro, absorve material, mas transforma-o.

Mas tudo funciona em conjunto de uma vez, como as pernas de uma centopeia.

Como, uh, vocês trabalham todos juntos de uma vez.

Pois vejam, quando chegamos ao ponto,

vocês pensam que decidem as coisas,

mas não sabem como o fazem.

Como abrem e fecham a vossa mão?

Podem decidir: "Vou agora abrir a minha mão" e fazê-lo.

Mas não sabem como é feito.

E, no entanto, de certa forma, sabem como é feito, porque vocês, eu digo, eu sei como abrir a minha mão.

Mas não sabem em palavras.

Não conseguem explicá-lo.

Muito menos conseguem explicar como veem.

Muito menos conseguem explicar como são conscientes.

Como são um ego?

Bem, não sabem.

Porque as molas de ser consciente, de ser um ego, estão fora da vigilância da consciência.

E o que chamam 'Eu' no sentido do centro de vontade voluntária, o ego, tem muito pouco a ver com isso.

São apenas um vigia no topo do mastro.

Ou um radar num navio que está a escanear o ambiente com atenção consciente, à procura de problemas.

Ou à procura de comida.

O vosso verdadeiro eu é demasiado complicado para se pensar nele.

Supondo que, ao acordarem de manhã, tivessem de se ligar.

Ou seja, tinham de comprar um ato de atenção consciente para percorrer o vosso cérebro e ligar todas as sinapses necessárias para a vida em vigília.

Isso levaria horas.

Ah, supondo que tivessem realmente de estar conscientes de todos os detalhes envolvidos em andar, ou em respirar, ou na circulação do sangue.

Nunca o fariam.

Então, vejam, quando inspecionamos o mundo físico com atenção consciente, a primeira coisa que nos impressiona é que o mundo físico é extraordinariamente complicado.

Ah, como é que pode ser organizado?

Mas, na verdade, o mundo físico não é complicado de todo.

O que é complicado é a tarefa de tentar descrevê-lo em palavras.

Ou de tentar percebê-lo em números.

Porque isso é análogo à tarefa de, digamos, remover a água do Oceano Pacífico para o Atlântico com uma caneca de cerveja.

Só podemos pegar uma caneca de cada vez.

E assim dizemos na linguagem popular, só se pode pensar numa coisa de cada vez.

Isso não é exatamente verdade, mas o que revela é que o pensamento, esse pensamento consciente, é uma espécie de cálculo em que entendemos as coisas pouco a pouco.

E isso leva-nos à superstição de que as coisas são realmente pedaços.

Agora, quando comem frango, claro, têm de o morder, e comem-no aos pedaços.

E para facilitar a mordida, pedem ao merceeiro um frango de churrasco cortado.

Mas não se obtêm frangos de churrasco cortados de ovos.

Porque vejam, embora possamos falar de um frango, um ovo, ou um corpo, não é realmente um pedaço.

Não foi mordido, exceto para fins de pensamento.

Agora, isto é lindamente exposto numa passagem de Whitehead, que vos vou ler.

Ele está a discutir a, ah, filosofia da ciência do século XIX, ah, que eu também estava a discutir.

Ele está a dizer que, nesta filosofia, ah, todas as nossas impressões da natureza são simplesmente

produtos das nossas mentes.

A Natureza recebe crédito que, na verdade, deveria ser reservado para nós próprios.

A rosa pelo seu perfume, o rouxinol pelo seu canto, e o sol pelo seu brilho.

Os poetas estão completamente enganados.

Deveriam dirigir as suas letras a si próprios e transformá-las em odes de auto-congratulação pela excelência da mente humana.

A Natureza é um assunto aborrecido.

Sem som, sem cheiro, sem cor.

Apenas a pressa da matéria, sem fim, sem sentido.

Por mais que o disfarce, este é o resultado prático da filosofia científica característica que encerrou até o século XVII.

Em primeiro lugar, devemos notar a sua espantosa eficiência como um sistema de conceitos para a organização da investigação científica.

Neste aspeto, é plenamente digno do génio do século que o produziu.

Manteve-se como o princípio orientador dos estudos científicos desde então.

Ainda reina, cada universidade no mundo organiza-se de acordo com ele.

Nenhum sistema alternativo de organização da busca da verdade científica foi sugerido.

Não só reina, como não tem rival.

E, no entanto, é bastante inacreditável.

que este inseto manteve em baixo. Observa, observa, observa porque a natureza não consiste em coisas separadas que podes simplesmente retirar como peças de um motor.

Peguemos no caso das abelhas e das flores. Ah, nós usamos sempre as abelhas e as flores para explicar coisas fundamentais sobre a vida.

Mas desta vez vamos aprofundar mais do que o sexo.

O fascinante sobre as abelhas e as flores é que são coisas com aspetos muito diferentes.

Uma flor fica parada e floresce. E cheira. Ou fede, para ser correto.

A abelha move-se e zune.

Mas são todos um só organismo.

Não encontras flores sem abelhas. Não encontras abelhas sem flores.

São tão um só como a tua cabeça e os teus pés, que também parecem muito diferentes.

Então, nesse sentido, vês, somos um com a incrível complexidade de processos e oscilações dos quais dependemos.

Embora dizer 'dos quais dependemos' não seja totalmente preciso.

Porque isso separa-nos disso, como se eu estivesse agarrado a uma viga e dependesse dela.

Não é assim.

Tu não dependes disso, porque isso depende de ti.

É um arranjo mútuo.

E não é que uma parte disto, ah, tenha vindo primeiro.

Embora isso às vezes aconteça.

Mas está sempre lá em potencialidade, ah, o que veio depois.

Mas é mais da mesma forma que quando uma flor se abre, vês todas as diferentes pétalas a estenderem-se simultaneamente.

Quando, especialmente, vês um filme em câmara rápida de uma flor a abrir.

E assim, da mesma forma, há uma chegada ou evolução simultânea do organismo humano e do ambiente humano.

E assim, ah, os biólogos falam sobre a evolução de um ambiente, bem como a evolução de um organismo nele.

Por outras palavras, os seres humanos não poderiam ter aparecido neste planeta até que a sua temperatura tivesse baixado a um certo grau, até que a atmosfera contivesse certos gases como resultado do desenvolvimento vegetativo.

E então o ambiente tornou-se suficientemente evoluído para que os seres humanos aparecessem nele.

Evoluído o suficiente, direi algo mais, inteligente o suficiente.

Para o aparecimento nele de seres inteligentes.

Pois o teu ambiente é inteligente.

Caso contrário, tu não poderias ser.

Vês, nós, como Jesus disse, não colhes figos de cardos nem uvas de espinhos.

Não vais colher peras de uma macieira.

Então, não vais encontrar pessoas, exceto numa árvore de pessoas.

E este planeta, este sistema solar, esta galáxia, está a 'povoar' exatamente da mesma forma que uma macieira 'maçã'.

Coloca a nossa existência na linguagem verbal, distinta da linguagem nominal, e estarás muito mais perto do ponto.

Vês, os substantivos têm a dificuldade de designar coisas, os verbos designam processos.

Agora tudo é um processo, na verdade.

Quando falamos de 'habitar' para casas, 'esteirar' para esteiras, estamos a chegar lá.

Os índios Nootka têm uma língua em que não há substantivos.

E então eles dizem, 'ele casa', e depois adicionam um advérbio para mostrar se

Porque o mundo é processo.

O que é que alberga?

O que é que chove quando dizemos que está a chover?

Vejam, temos sempre uma ideia engraçada de que para ter um verbo, ou seja, para ter ação,

caseiramente

temos de ter um agente.

Ora, esta é a ideia mais ridícula concebível.

alberga religiosamente,

Como pode um substantivo iniciar um verbo?

Como pode uma coisa iniciar um evento? Porque não há ação numa coisa.

ou, ah, comercialmente.

A ação só pode vir da ação.

Energia da energia.

Não se pode obter energia de um conceito, porque os substantivos são todos conceitos.

São abstratos, na verdade.

São apenas os verbos que são concretos.

E, ah, então eles veem o mundo como o fluxo.

Porque ainda pensamos com o senso comum de Aristóteles.

Ou com a iconografia do Livro do Génesis, onde Deus fez Adão do barro.

Por outras palavras, ele fez uma figurinha de barro e soprou-lhe vida, e ela ganhou vida.

E assim pensamos constantemente que nós, como, somos feitos de carne, como se a carne fosse uma espécie de matéria como o barro, da qual se moldam corpos.

Ou como se fazem mesas de madeira.

As árvores são feitas de madeira?

Que pergunta ridícula. As árvores são madeira.

Não são feitas de madeira.

E simplesmente esta coisa do artefacto que nos dá a ideia de que o mundo é feito de algo.

Não é feito de nada.

E então, quando a física tenta investigar qual é a matéria da matéria?

Ora, o senso comum insiste que o padrão do mundo deve ser feito de algo.

Pode-se descrever a estrutura, a natureza da dança, quer seja uma valsa, uma mazurca, ou o sapo, ou o que quer que seja.

Então pode-se descrever essa melodia, digamos, o que ela está a executar.

Mas não há nada a executar a performance.

Não conseguem encontrar nenhuma.

Não há matéria da qual esteja a ser feito, porque quando se examina a matéria, apenas se encontra mais padrão.

Vejam, o que querem dizer com matéria é indefinição.

Quando se olha para algo com uma lente e se está desfocado, vê-se indefinição.

Mas quando se foca, vê-se estrutura.

Porque nunca se pode falar de nada, exceto de um processo.

Muito bem, agora, a estrutura é feita de todo o tipo de pequenas linhas e coisas, pode-se vê-las e quer-se saber de que são feitas?

Então aumenta-se a ampliação, e por um tempo obtém-se muita indefinição, mas quando se volta a ter clareza, vê-se que essas pequenas linhas também são feitas de mais pequenas linhas, mais estrutura.

Pode-se descrever o que um processo está a fazer.

Grandes padrões têm pequenos padrões nas suas costas que os mordem e assim por diante.

Porque a matéria desapareceu.

Há uma história famosa sobre um físico que compreendeu isto tão bem, que andava sempre com os sapatos mais enormes e acolchoados.

Porque tinha medo de cair pelo chão.

Ora, vejam o que aconteceu.

Basta olhar e ver o que nos aconteceu.

Se passarmos por tudo o que tenho dito,

descobrimos, antes de mais,

E é assim que funciona.

que a coisa que pensávamos ser eu,

não é mais do que uma instituição social.

Assim como o equador,

ou, ah,

Então, ah, de repente sentimo-nos bastante inseguros.

uma polegada.

E, uh, confundi-lo, para o reificar.

Como diria Whitehead, é, uh, a falácia da concretude deslocada.

É estritamente uma alucinação.

E qualquer, uh, certa quantidade de autoexploração psicológica mostra que este é o caso.

Pois o que somos é o organismo.

E o que o organismo é, é uma troca transacional.

Entre o organismo e o ambiente.

Não é totalmente correto dizer que tu o estás a fazer e ele te está a fazer a ti.

Porque, veja, Whitehead, ao descrever a, uh, filosofia científica,

dizendo, por exemplo, que o azul é inteiramente a nossa projeção no céu.

Ele está meio certo, veja.

Aqueles cientistas de quem ele está a falar estão meio certos.

Mas a parte que é deixada de fora da consideração é esta.

É verdade, tu, com os teus nervos óticos e olhos, transformas o céu na sensação azul.

Mas sem o céu, não terias nervos óticos.

Funciona nos dois sentidos, veja.

Sem o ar, cuja densidade dá o efeito azul.

É mútuo.

Tu fazes e ele faz-te a ti.

Mas isso é, como eu disse, uma forma bidirecional, uma forma desajeitada de falar sobre,

é tudo um processo, um processo unificado.

E, além disso, deste processo desapareceu o que pensávamos ser solidez,

o que pensávamos ser bom senso, substância e coisas.

É apenas padrão.

E de repente, sente-se uma espécie de fantasma.

Como se pudesses ser facilmente levado pelo vento.

E é por isso que os hindus chamam ao universo a Maya,

que significa a ilusão.

Não se esqueça que ilusão está relacionada com a palavra latina ludere, jogar,

portanto, o jogo, o grande ato.

Também significa magia.

Como na criação de uma ilusão por um mágico.

Também significa poder criativo.

Também significa arte.

E, finalmente, significa o poder divino.

A Maya do Senhor.

Senhor é uma má tradução de Bhagavan, uh, apenas o divino.

Lord significa chefe em inglês.

E os hindus não o fazem dessa forma.

Mas agora, veja, tendo eu organizado esta introdução geral,

que receio que seja familiar para alguns de vós que frequentaram os meus seminários antes.

Mas organizei esta introdução geral para levantar a questão, tudo bem.

Se é assim que as coisas são.

Como é que, na Terra, vamos organizar uma transformação da consciência do homem para que ele o saiba?

Não apenas na teoria, mas algo que ele sinta da mesma forma que tu sentes o que consideras ser o Eu no momento presente, confrontando um mundo externo.

Como irás transformar essa sensação?

Porque se não transformares essa sensação, nunca serás apto para usar tecnologia.

Continuaremos a usar a nossa tecnologia num espírito hostil em relação ao mundo externo e destruiremos o mundo externo.

Estamos ocupados a fazê-lo agora.

Não há necessidade de abandonar a tecnologia.

Não a podemos abandonar.

Mas podemos certamente usá-la com um espírito diferente.

Acabei de estar na ilha do Ceilão.

que é um jardim.

Um lugar lindo, lindo, mas está completamente subdesenvolvido do ponto de vista técnico.

E está em circunstâncias económicas muito más porque ninguém quer comprar borracha natural já.

Não tem divisas.

É muito pacífico.

Mas a mudança tem de vir.

Então discuti com um dos altos membros do governo a possibilidade de podermos montar no Ceilão uma estação experimental.

Ah, que serviria não só a Índia, eventualmente e a África, mas também a nós.

um instituto de tecnologia ecológica.

Onde poderíamos, nessa ilha experimental, desenvolver formas de produção, de mecanização, automação e assim por diante, que não arruinariam a ilha.

E temos de fazer esse tipo de coisa com uma certa dedicação, porque uma das razões pelas quais fazemos tanta confusão com a tecnologia é que os acionistas de qualquer corporação querem ganhar dinheiro rápido.

Ora, não há nada de errado, vejam, em querer ser rico.

Não há absolutamente nada de errado em ser rico. Na verdade, uh, acho que o mundo sem pessoas ricas seria extraordinariamente aborrecido.

A questão é que temos de entender o que são as riquezas.

E elas não são dinheiro.

Riquezas são terra,

roupas, comida, casas,

inteligência, energia, habilidade,

ferro, florestas, jardins,

essas são riquezas.

Mas quando se está a concentrar, vejam, apenas em ganhar dinheiro,

não vos ocorre que não estão realmente a ficar ricos.

Estão apenas a empobrecer-se.

É como, sabem, quando se sobem, sobem, sobem, sobem os preços, o valor do dólar desce, desce, desce, desce, desce.

Estão apenas numa corrida numa passadeira.

quanto mais rápido se move, não chega a lado nenhum, bem, nem sequer fica no mesmo lugar.

Então é esse tipo de, novamente, vejam, este é outro exemplo de confundir o símbolo com a realidade de, uh, a falácia da concretude deslocada.

Então dedicaremos o resto do seminário

a discutir as várias formas em que se propõe

que provoquemos ou auxiliemos a concretização dessa mudança na nossa perceção e conceção da nossa própria existência

para que possamos sentir-nos como somos, distintamente da forma como nos disseram para nos sentirmos.